Kant , Schopenhauer und die Tiere

Kant , so schrieb Arthur Schopenhauer,” ist ein großer Geist, dem die Menschheit unvergessliche Wahrheiten verdankt” und „vielleicht der originellste Kopf, den jemals die Natur hervorgebracht hat“. Seine Philosophie wäre „die wichtigste Lehre, welche seit 2000 Jahren aufgestellt worden” sei. Deshalb ist es verständlich, wenn das Hauptwerk von Kant, nämlich „Kritik der reinen Vernunft”, zu einer der Grundlagen für Schopenhauers Philosophie wurde. Doch das hinderte Schopenhauer keineswegs daran, dort, wo er es für notwendig hielt, Kant zu kritisieren, ja zu „rügen”. Ein Beispiel hierfür ist Kants Einstellung zu den Tieren, welche damit zusammenhängt, dass der Vernunft während der Aufklärung, also der Zeit Kants, besonderer Wert beigemessen wurde. Für Kant waren Tiere nur vernunftlose Wesen, mit denen man dehalb nach Belieben schalten und walten könne.

Ganz im Gegensatz hierzu stand Arthur Schopenhauer. Er war nicht nur  Tierfreund, sondern gab – als wohl erster weltbekannter westlicher Philosoph der Neuzeit –  in seiner Philosophie eine sehr tiefe Begründung, warum Mensch und Tier sich nicht absolut, sondern allenfalls nur relativ voneinander unterscheiden würden, ja dass sie im Grunde wesensgleich seien.

In seiner „Preisschrift über die Grundlage der Moral” wandte sich  Schopenhauer deutlich gegen Kants Ethik. Dessen Satz, „dass die vernunftlosen Wesen (also die Tiere) Sachen wären und daher auch bloß als Mittel, die nicht zugleich Zweck sind, behandelt werden dürften”, so Schopenhauer wörtlich, „beleidigt die echte Moral”.

Hierzu zitierte Schopenhauer aus Kants „Metaphysischen Anfangsgründen der Tugendlehre”, wo ausdrücklich gesagt sei: „Der Mensch kann keine Pflicht gegen irgend ein Wesen haben, als bloß gegen den Menschen” und „Die grausame Behandlung der Tiere ist der Pflicht des Menschen gegen sich selbst entgegen; weil sie das Mitgefühl an ihrem Leiden im Menschen abstumpft, wodurch eine der Moralität im Verhältnis zu andern Menschen sehr diensame, natürliche Anlage geschwächt wird.”

Schopenhauer kommentierte diese, jeden Tierfreund abstoßenden Äußerungen Kants sehr treffend: „Also bloß zur Übung soll man mit Tieren Mitleid haben, und sie sind gleichsam das pathologische Phantom zur Übung des Mitleids mit Menschen. Ich finde ,… solche Sätze empörend und abscheulich.”

Immanuel Kant starb 1804. Wenige Jahrzehnte danach entstanden in Deutschland die ersten Tierschutzvereine, die ihren Tierschutz oftmals mit einem anthropozentrischen Argument begründeten, das dem von  Kant ähnlich war. Arthur Schopenhauer, der die Gründung von Tierschutzvereinen sehr begrüßte und in einem von ihnen selbst Mitglied war, lehnte derartige anthropozentrische Argumente entschieden ab:

„Die Tierschutzgesellschaften, in ihren Ermahnungen, brauchen immer noch das schlechte Argument, dass Grausamkeit gegen Tiere zu Grausamkeit gegen Menschen führe; – als ob bloß der Mensch ein unmittelbarer Gegenstand der moralischen Pflicht wäre, das Tier bloß ein mittelbarer, an sich eine bloße Sache! Pfui!”

Schopenhauer verwies in diesem Zusammenhang auf Kants Einstellung Tieren gegenüber, so dass – was Tiere angeht – sein „Pfui” sich auch auf die Kantsche Ethik bezog. Hieran zeigt sich, dass Schopenhauers Tierliebe stärker war als die hohe Verehrung, die er ansonsten Kant und dessen Philosophie entgegenbrachte.  

Der „große Kant”, der „große Geist”, wie ihn Schopenhauer nannte, ist ein eindrucksvoller Beweis dafür, dass großer Verstand nicht mit großem Mitgefühl, zumindest wenn es sich „nur” um Tiere handelt, verbunden sein muss. Bei Arthur Schopenhauer war beides – großer Scharfsinn und eine ausgeprägte Fähigkeit zur Empathie mit Mensch und Tier, was in seiner Mitleidsethik, in der Tiere voll einbezogen sind, zum Ausdruck kommt. Seine Mitleidsethik ist eine wesentliche Ergänzung zu Kants Philosophie. Auch deshalb ist, wie ich meine, Schopenhauers Anspruch, Vollender der Kantschen Philosophie zu sein, auch im Hinblick auf die Tierethik nicht unberechtigt.
hb

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Tierrettung und die Sinnfrage

Mancher, der sich für den Tierschutz und vielleicht sogar noch für Tierrettung einsetzt, wird sich wohl schon die Frage gestellt haben:  Was hat das für einen Sinn, ein Tier zu retten, wenn sich täglich Millionen von neuen Tierquälereien überall in der Welt ereignen? Käme das nicht dem Versuch gleich, mit einem Teelöffel das Meer auszuschöpfen?

Für mich selbst ergibt sich diese Frage nicht, weil ich es einfach aus Mitgefühl für notwendig halte, Tieren zu helfen, auch wenn es leider nicht mehr sein kann als der berühmte „Tropfen auf den heißen Stein“. Vor einiger Zeit hatte ich dazu eine kleine Geschichte gelesen. Ich weiß zwar nicht mehr wo, aber ich hatte sie mir abgeschrieben, da sie, wie ich finde, die Sinnfrage sehr treffend beantwortet :

Es war einmal ein alter Mann, der jeden Morgen einen Spaziergang am Meeresstrand machte. Eines Tages sah er einen kleinen Jungen, der vorsichtig etwas aufhob und ins Meer warf. Er rief: „Guten Morgen. was machst Du da?“

Der Junge richtete sich auf und antwortete: „Ich werfe Seesterne ins Meer zurück. Es ist Ebbe, und die Sonne brennt herunter. Wenn ich es nicht tue, dann sterben sie.“

„Aber, junger Mann“, erwiderte der alte Mann, „ist dir eigentlich klar, dass hier Kilometer um Kilometer Strand ist. Und überall liegen Seesterne. Du kannst unmöglich alle retten, das macht doch keinen Sinn.“ …

Der Junge hörte höflich zu, bückte sich, nahm einen anderen Seestern auf und warf ihn lächelnd ins Meer.

„Aber für diesen einen hier macht es Sinn!“
hb

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Bhagavadgita : Mitleidsethik im Hinduismus

Die Bhagavadgita, “der Gesang des Erhabenen”, ist eines der heiligsten Bücher im Hinduismus und das in Indien wohl am meisten gelesene Buch. Wilhelm von Humboldt bezeichnete sie als “das schönste, ja vielleicht einzig wahrhafte philosophische Gedicht, das alle uns bekannten Literaturen aufzuweisen haben”. Ja mehr noch: Er danke Gott, dass er ihn so lange habe leben lassen, um dieses Gedicht noch lesen zu können! Für Johann Wolfgang von Goethe war es “das Buch, das mich in meinem Leben am meisten erleuchtet hat”.

Zu diesen Geistesgrößen, welche die Bhagavadgita überaus schätzten, gehörte auch  Arthur Schopenhauer. Er hielt die Bhagavadgita für so wertvoll, dass er empfahl, sie zu übersetzen. In der Schrift “Über die Grundlage der Moral”, in welcher Schopenhauer seine auch die Tiere einbeziehende Mitleidsethik ausführlich und meiner Meinung nach sehr überzeugend begründete, zitierte er am Schluss, also gewissermaßen als Höhepunkt, aus Schlegels lateinischer Übersetzung der Bhagavadgita.

Die Mitleidsethik der Bhagavadgita ist im SECHZEHNTEN GESANG enthalten, der mit den Worten des ERHABENEN  beginnt:

“Furchtlosigkeit, Wesensreinheit, in Wissensandacht Festigkeit,
Spenden, Selbstbezähmung, Opfer, Studium, Buße und Redlichkeit;

Nichtschäd´gen, Wahrheit, Nichtzürnen, Nichtverleumden, Friede, Verzicht,
Mitleid mit den Wesen, Scham, Nichtbegier, Nicht-Unstetigsein;

Kraft, Reinheit, Festigkeit, Geduld, Nichtkränken, nicht hochmüt´ger Sinn,
Die finden sich bei einem, der zum Götterlos geboren ist.”

“Mitleid mit den Wesen”, heißt es oben in der Übersetzung der Bhagavadgita aus dem Sanskrit von Leopold von Schroeder. Bei einem Vergleich mit der oft empfohlenen Übersetzung von Richard Garbe fand ich einen sehr ähnlichen Text. Auch hier war das Mitleid auf alle Wesen bezogen, also Tiere eingeschlossen. Hingegen heißt es in der Übersetzung von Robert Boxberger, die durch Helmuth von Glasenapp neu bearbeitet und bei Reclam veröffentlicht wurde, nicht “Mitleid mit den Wesen”, sondern “Menschenliebe”. Diese ganz andere Wortwahl ist auch im Hinblick auf Tierethik durchaus erheblich und bezeichnend!

In der von S. Radhakrishnan mit Einleitung und Kommentar herausgegebenen Bhagavadgita heißt es an der betreffenden Stelle, welche die Überschrift DIE GOTTGLEICHEN trägt, “Mitleid mit den Geschöpfen“. Die hierzu zitierten Sanskritwörter bestätigen, soweit ich feststellen konnte, eindeutig, dass sich die Mitleidsethik der Bhagavadgita nicht auf Menschen beschränkt. Boxbergers Übersetzung beruht vermutlich auf einer  anthropozentrischen Einstellung des Übersetzers, die zwar im Abendland üblich, aber im alten Indien durchaus nicht selbstverständlich war.

Die altindischen Lehren, die in der Bhagavadgita so wunderbar zum Ausdruck kommen, enthalten nicht den fundamentalen Unterschied zwischen Mensch und Tier, wie er für die heute im Abendland vorherrschenden Religionen charakteristisch ist. Gerade hinsichtlich Tierethik stehen diese Religionen im Gegensatz zur Bhagavadgita und ihrer Mitleidsethik. Jedenfalls konnte ich bisher weder in der Bibel noch im Koran irgendetwas entdecken, das auf Mitleid mit Tieren hindeutet.

In diesem Zusammenhang fällt mir wieder Schopenhauer ein, der von einem christlichen Prediger berichtete, den ein Tierschutzverein aufgefordert hätte, eine Predigt gegen die Tierquälerei zu halten. Dieser habe erwidert, dass er die Predigt beim besten Willen nicht halten könne, weil ihm die Religion, also das Christentum, keinen Anhalt  gebe. Schopenhauer fügte dem hinzu: “Der Mann war ehrlich und hatte Recht”. Demgegenüber lobte Arthur Schopenhauer den “Brahmanisten” oder “Buddhaisten”, der “nicht etwa ein te Deum plärrt, sondern auf den Markt geht und Vögel kauft, um vor dem Stadttore ihre Käfige zu öffnen”. Die “Brahmanisten”, wie Schopenhauer die Hindus nannte, handeln damit ganz im Geiste der Mitleidsethik ihres heiligen Buches, der Bhagavadgita.

Es ist nicht allein die Tierethik, die mein Interesse für die Bhagavadgita hervorrief. Vor einigen Jahren las ich von Mahatma Gandhi, der aus tiefster Lebenserfahrung schrieb:

In der Bhagavadgita finde ich einen Trost, den ich selbst in der Bergpredigt vermisse … Wenn ich, verlassen, keinen Lebensstrahl erblicke, greife ich zur Bhagavadgita. Dann finde ich hier und dort eine Strophe und beginne alsbald zu lächeln  inmitten aller niederschmetternden Tragödien …
hb

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