Fressen und Gefressen werden

Diese Welt, so las ich bei Arthur Schopenhauer, ist ein „Tummelplatz gequälter und geängstigter Wesen, welche nur dadurch bestehen, dass eines das andere verzehrt, wo daher jedes reißende Tier das lebendige Grab tausend anderer und seine Selbsterhaltung eine Kette von Martertoden ist“.

Hat Schopenhauer mit seiner Diagnose über den Zustand unserer Welt Recht? Ich glaube, er hat da viel Wahres erkannt, weil er die Welt nicht  durch die „rosa-rote Brille” gesehen und dementsprechend beschönigt hat: Überall, wo ich etwas genauer in die Natur schaue, sehe ich ein mörderisches Prinzip am Werk, nämlich Fressen und Gefressen werden.

Auf Fressen und Gefressen werden stoße ich nicht nur in der Natur, sondern auch in der Argumentation mancher Fleischesser. Sie berufen sich auf dieses vermeintliche Naturprinzip, um sich zu rechtfertigen. Sie haben das auch nötig, denn ohne Fleischkonsum gäbe es zum Beispiel keine Massentierhaltung und die damit verbundene furchtbare Tierquälerei.

Wer sich darauf beruft, dass auch unter Tieren das Prinzip von Fressen und Gefressen werden herrsche, vergleicht sich mit Raubtieren. Dieser Vergleich trifft insofern zu, als der Mensch selbst, auch wenn er sich teilweise durch Pflanzen ernährt, ein Raubtier ist. Andererseits gibt es einen wesentlichen Unterschied:  Die nichtmenschlichen Raubtiere müssen zu ihrem Überleben töten, der moderne Mensch hingegen tötet zu seinem Genuss!

Der Mensch versteht sich selbst, worin er vom Christentum noch bestärkt wird, als  „Krone der Schöpfung”. Doch was ist er in Wirklichkeit?

Biologisch gesehen, ist der Mensch ein Ergebnis der Evolution. Diese führte zu einer biologischen Art, nämlich dem Menschen, der andere Wesen nur zum Genuss oder sogar, wie bei der Jagd, aus Lust tötet. Für mich ist das ein Beispiel dafür, dass Evolution auch moralischen Abstieg, also Rückschritt bedeuten kann.

Für den bereits erwähnten Lebensphilosophen Arthur Schopenhauer gab es aber nicht nur das Fressen und Gefressen werden, sondern auch das Gegenteil: das Mitleid. Dieses Mitgefühl ist laut Schopenhauer die natürliche Basis aller Ethik und somit auch von Tierethik. Die Tatsache, dass immer mehr Menschen aus ethischen Gründen zur vegetarischen oder, noch überzeugender, sogar zur veganen Lebensweise übergehen, ist, wie ich finde, ein Beweis, dass Fressen und  Gefressen werden wohl doch nicht das allein herrschende Naturprinzip ist.
hb

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Tiermedizin und Empathie

Tiermedizin ist ein begehrtes Studienfach, das später vielfältige Arbeitsmöglichkeiten bietet. Dazu gehört nicht nur die Praxis des Tierarztes, dem die Besitzer von  Haustieren ihre kranken Tiere bringen. Wie ich kürzlich las, fällt auch der Bereich der Lebensmittelhygiene in die Verantwortung von hierfür ausgebildeten Tierärzten. Demnach kontrollieren sie die Hygienebedingungen in Schlachthöfen oder bei Viehtransporten, wozu auch Fleischuntersuchungen gehören.

Wenn ich daran denke, wie viel Leid und Qual für die Tiere mit der Fleischerzeugung verbunden ist, dann frage ich mich, welche ethische Einstellung zum Tier haben die daran beteiligten Tiermediziner? Die gleiche Frage stellt sich, wenn man an die Tiermediziner denkt, die in der pharmazeutischen Industrie an furchtbaren Tierversuchen mitwirken. Wo ist ihre Empathie Tieren gegenüber, ihr Mitgefühl mit dem Leid der Tiere? Ich vermute, es mangelt ihnen daran, denn sonst könnten sie sich an dieser schrecklichen Nutzung von Tieren  nicht beteiligen.

Sicherlich wissen Tiermediziner mehr über Körper und Krankheit von Tieren als die meisten Tierschützer. Aber ist das nicht nur ein materielles Wissen, bei dem die Tiere nur als Summe ihrer Körperteile verstanden werden, und das vor allem dazu dient, Tiere optimal nutzen zu können?  Jeder Tierfreund, der ein enges Verhältnis zu Tieren hat, weiß früher oder später, dass Tiere ein nichtmaterielles Seelenleben haben. Ihre Erkenntnis, was Tiere wirklich sind, kommt nicht aus akademischen Hörsälen, es kommt aus dem Herzen. Entscheidend ist die Fähigkeit zum Mitleid.

Mitleid ist Ausdruck von Empathie und – wie Arthur Schopenhauer in seiner Philosophie tief begründet darlegte – die Basis der Ethik. Die Fähigkeit zur Empathie, zum Mitleid,  ist, wie Schopenhauer ebenfalls begründete, im Charakter angelegt. Die Universitätsausbildung, selbst wenn sie Vorlesungen über Ethik einschließt, kann nichts wesentliches am Charakter ändern, denn dieser ist weitgehend angeboren bzw. wird in frühster Jugend geprägt.

Ein Tiermediziner, dem es – bedingt durch seine Charakteranlagen – an Empathie gegenüber Tieren fehlt, ist ein Unglück für die Tiere. Ebenso wenig wie  Ethik und damit auch Tierethik kann Empathie durch bloßes Studium oder durch andere Formen von intellektueller Bildung vermittelt werden. Viele Menschen  haben zwar keine akademische Ausbildung in Tiermedizin, haben aber dennoch ein Herz für Tiere.

Im übrigen halte ich das Engagement der „Ärzte gegen Tierversuche“ für ein sehr ermutigendes Zeichen. Hierzu hoffe ich, dass sich daran viele Tiermediziner beteiligen und so meine Zweifel an der Ethik dieses Berufsstandes durch die Praxis weitgehend ausgeräumt werden.
hb

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Tierversuche : Die Macht der Bilder

Ein Bild sagt mehr als tausend Worte. Diese Lebensweisheit gilt auch für einen Bereich unserer Gesellschaft, in welchem eine besonders schreckliche Art der Tiernutzung praktiziert wird, nämlich Tierversuche. Es gibt kaum Bilder, die so erschreckend sind, wie die vom Leid der Versuchstiere, wobei die schlimmsten Bilder aus den Versuchslabors wahrscheinlich gar nicht veröffentlicht werden.

Wie sehr solche Bilder auf Menschen wirken, konnte ich während meiner jahrelangen Mitarbeit bei den Tierversuchsgegnern feststellen. So sah ich am Infostand der Tierversuchsgegner, dass Passanten vor den dort gezeigten entsetzlichen Bildern einen großen Bogen um den Stand machten. Sie hatten offensichtlich Angst vor diesen Bildern. Ehrlich gesagt, ich habe hierfür sogar gewisses Verständnis, denn diese Bilder von furchtbar geschundenen Tieren verfolgten mich selbst bis in den Schlaf.

Einerseits ist es unbedingt notwendig, die Öffentlichkeit über das Entsetzliche der Tierversuche aufzuklären, andererseits ist jedoch zu fragen, was nützen abschreckende Bilder, wenn die Menschen vor solcher realistischen Aufklärung Angst haben und sich deshalb ihr entziehen? Wäre es dann nicht besser, wenn die Tierversuchsgegner etwas weniger schreckliche Bilder verwenden, von denen anzunehmen ist, dass die Menschen vor ihnen nicht zurückschrecken, also bereit sind, sich diese überhaupt anzuschauen?

Obige Fragen lassen sich wohl nicht generell beantworten, denn die Fähigkeit und die Bereitschaft der Menschen, wirklich realistische Bilder von Tierversuchen anzusehen und zu verkraften, dürfte individuell sehr verschieden sein. Schon deshalb erfordert die Aufklärungsarbeit der Tierversuchsgegner nicht nur sachliches Wissen, um den beschönigenden Argumenten und Rechtfertigungsversuchen der Tierexperimentatoren erfolgreich begegnen zu können, sondern auch viel psychologisches Einfühlungsvermögen.

Bilder sollten für sich selbst sprechen, so dass Worte eigentlich nicht notwendig wären. Zuweilen können aber auch Worte so eindrucksvoll sein, dass im Kopf des Hörers oder Lesers Bilder entstehen. Ein Beispiel hierzu stammt von Arthur Schopenhauer, der sich über Tierversuche, „das  grausame Opfer auf dem Altar der Wissenschaft”, so äußerte:

„Heut zu Tage hingegen hält jeder Medikaster sich befugt, in seiner Marterkammer die grausamste Tierquälerei zu treiben, um Probleme zu entscheiden, deren Lösung längst in Büchern steht, in welche seine Nase zu stecken, er zu faul und unwissend ist … Besondere Erwähnung verdient die Abscheulichkeit, welche Baron Ernst  von Bibra zu Nürnberg begangen hat …: Er hat zwei Kaninchen planmäßig tothungern lassen! um die ganz müßige und unnütze Untersuchung anzustellen, ob durch den Hungertod die chemischen Bestandteile des Gehirns eine Proportionsveränderung erlitten! Zum Nutzen der Wissenschaft, – n´est-ce-pas (nicht wahr)? Lassen denn diese Herren vom Skalpell und Tiegel sich gar nicht träumen, dass sie zunächst Menschen und sodann Chemiker sind? Wie kann man ruhig schlafen, während man harmlose, von der Mutter gesäugte Tiere unter Schloss und Riegeln hat, den martervollen langsamen Hungertod erleiden? Schreckt man da nicht auf im Schlaf?”

Leider ist das, was Arthur Schopenhauer vor mehr als 150 Jahren beschrieb, im wesentlichen auch heute noch Realität. Damit die wissenschaftliche Tierfolter endlich der Vergangenheit angehört, ist die Macht der Bilder unentbehrlich. Werden die Bilder richtig, also psychologisch optimal, eingesetzt, so werden sie, davon bin ich aus eigener Erfahrung überzeugt, ihre aufrüttelnde Wirkung auf viele Menschen nicht verfehlen. 
hb

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Philosophie : Menschen und andere Tiere

Die vermeintliche Rechtlosigkeit der Tiere, der Wahn, dass unser Handeln gegen sie ohne moralische Bedeutung sei, … ist eine geradezu empörende Rohheit und Barbarei …  In der Philosophie beruht sie auf der aller Evidenz (völligen Klarheit) zum Trotz angenommenen gänzlichen Verschiedenheit von Mensch und Tier …

Arthur Schopenhauer schrieb diese, zu seiner Zeit höchst erstaunlichen Worte in seiner “Preisschrift über die Grundlage der Moral”. Obwohl seitdem mehr als 150 Jahre vergangen sind, ist das von Schopenhauer aufgeworfene Thema, nämlich die Beziehung des Menschen zum (anderen) Tier, auch heute noch in der Diskussion, ja in der Philosophie ist es, wie zahlreiche Veröffentlichungen zur Tierethik zeigen, aktueller denn je:

So erschien in “Spektrum der Wissenschaft” (2/12) ein Sonderheft mit dem Titel “Die größten Rätsel der Wissenschaft”. Eines der Beiträge lautet “Das Verhältnis von Mensch und Tier”. Sein Verfasser, Albert Newen, Professor der Philosophie, geht dort der Frage nach: “Sind Geist und Intelligenz dem Menschen vorbehalten und rechtfertigen sie die Sonderstellung, die Philosophen  ihm zugewiesen haben?” Jedoch schon unter der Überschrift gibt der Verfasser hierzu eine erste Antwort, indem er darauf hinweist, dass “neuere Erkenntnisse der Verhaltens- und Hirnforschung diese  Abgrenzung (des Menschen vom Tier) in Frage” stellen. 

In dem Beitrag wird festgestellt, dass zu solchen “anspruchsvollen kognitiven Leistungen” wie Sprache, Vernunft, Bewusstsein, Selbsterkenntnis und Gebrauch von Werkzeugen nicht nur der Mensch fähig sei. Auch viele Tierarten würden “zumindest rudimentäre Vorformen dieser Qualitäten” zeigen. Da nicht nur der Mensch über Geist und Intelligenz verfüge, hätte er seine bisherige Alleinstellung verloren. So entstand ein neues Bild des Menschen, das “eher auf die graduellen (!) Unterschiede” verweise. Damit dürfte, wie ich meine, die bereits von Schopenhauer entschieden abgelehnte Auffassung, Mensch und Tier seien gänzlich verschieden, nun noch unhaltbarer geworden sein.

Der Verfasser schließt seinen o. a. Beitrag mit der bemerkenswerten Feststellung: 

“Die Entthronung des Menschen als angeblich einziges Wesen, das über Geist und Intelligenz verfügt, bietet zugleich eine Chance, unser Verhältnis zu Tieren neu zu bestimmen.”  Wird diese “Chance” aber wirklich wahrgenommen? Bisher leider nicht! Nach wie vor sind die Tiere völlig rechtlos und somit mehr oder weniger nur Sachen. Ich halte es für unwahrscheinlich, dass die Gesellschaft in absehbarer Zeit ernsthaft bereit sein wird, die vollen Konsequenzen aus den dargelegten Erkenntnissen zu ziehen, denn das wäre das Ende der Tierversuche, Schlachthäuser und der vielen anderen scheußlichen Formen von Tierausbeutung. Dennoch glaube ich, dass der besprochene Beitrag von Wert ist, denn er deutet in die richtige Richtung und lässt so hoffen, dass das Verhältnis von Mensch und Tier sich zu wandeln beginnt, und zwar im Sinne einer Ethik, welche anerkennt, dass auch Tieren Würde und Rechte zustehen.
hb

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Tierpsychologie und Tierrechte

Keine Wissenschaft liefert für Tierrechte derart überzeugende Argumente wie die Tierpsychologie. Obwohl noch eine junge Wissenschaft, hat die Tierpsychologie  durch ihre naturwissenschaftlich fundierten Erkenntnisse das durch Kirche und herkömmliche Wissenschaft  vermittelte Bild von den Tieren als seelenlose Wesen  bzw. lebende Automaten grundsätzlich in Frage gestellt.

Tierpsychologie , so erklärt das “Philosophische Wörterbuch” (21. Aufl., Stuttgart 1982, S. 697 f.), sei “die Wissenschaft vom Seelenleben der Tiere; sie ist nur möglich durch eine psychologische, nach Analogien zum menschlichen Seelenleben und dessen Ausdrucksformen forschende Deutung des Verhaltens der Tiere”.

In diesem Zusammenhang wird dort darauf hingewiesen, dass sich schon durch Montaigne, den französischen Materialismus, die deutsche  Aufklärung, durch Brehm, Häckel ein neues, grundlegend anderes Verständnis für Tiere herausbildete. Man fand “keinen oder höchstens einen gradweisen Unterschied zwischen Menschen- und Tierseele, oft sogar zugunsten dieser”.

So setzte sich immer mehr die Erkenntnis durch: “ Das Tier ist kein Automat, es handelt bewußt …  Ähnlichkeit zwischen menschlichem und tierischem Seelenleben besteht in der Sphäre der Triebe und Gefühle. Höhere Tiere scheinen das emotionale Verhalten des Menschen insbesondere, wenn durch die Sprache ausgedrückt und liebvoll auf sie gerichtet, irgendwie zu ` verstehen ` „.

Diese Erkenntnisse aus der Tierpsychologie,  die übrigens bereits Arthur Schopenhauer in seinen Schriften klar und philosophisch sehr tief begründet zum Ausdruck brachte, sind keineswegs nur von theoretischer Bedeutung. Die Forderung nach Tierrechten ist daraus die praktische und notwendige Konsequenz.

Gerechtigkeit war schon für den altgriechischen Philosophen Platon die Summe aller Tugenden. Das Gebot der Gerechtigkeit erfordert: Wesen, die ähnlich sind, sollten auch ähnliche Rechte haben. Die Wirklichkeit ist aber völlig anders: Obwohl die Ähnlichkeit zwischen Mensch und Tier inzwischen weitgehend anerkannt wird, haben die Menschen gegenüber dem Tier grundsätzlich alle Rechte, wogegen den Tieren sogar das elementarste Recht, nämlich das auf Leben und Gesundheit, verweigert wird. Daran hat sich bisher trotz aller Erkenntnisse der Tierspsychologie grundsätzlich nichts geändert. Die Tierpsychologie kann beim Kampf um Tierrechte argumentativ helfen, aber ihn selbst nicht ersetzen. So muss dieser Kampf, der ein Kampf für eine gerechtere Welt ist, weitergehen!  
hb

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Holismus – Ganzheitslehre und Ethik

Wie der Mensch ist auch jedes Tier eine Ganzheit, die mehr ist als nur die Summe ihrer Teile. Diese Erkenntnis folgt aus dem Holismus ( griech. “to holon“, “das Ganze”). Die Ganzheitslehre wurde zwar in allen großen Epochen der Philosophiegeschichte vertreten, aber gerade in letzter Zeit hat der Holismus weit über die Grenzen akademischer Philosophie hinaus immer mehr Anhänger gewonnen. So z. B. verstehen  viele Aktive in der Umweltbewegung Welt und Natur als eine Ganzheit. Hieraus wird die Notwendigkeit hergeleitet, sie auch im Interesse  des Menschen zu schützen. Insofern bietet der Holismus zusätzliche Argumente für eine Ethik , die, wenn sie wirklich allumfassend ist, selbstverständlich auch Tierethik einschließt.

Ein grundsätzlicher Unterschied zwischen Lebewesen und Maschinen besteht darin, dass sie nicht wie Maschinen nur die Summe ihrer Teile sind. Dementsprechend können Tiere zwar zerlegt, aber nicht wieder zusammengefügt werden, denn niemanden ist es bisher gelungen, Totes wiederzubeleben. In diesem Zusammenhang sei an einen Spruch erinnert, der dem Philosophen und geistigen Wegbereiter für Tierrechte, Arthur Schopenhauer , zugeschrieben wird:
Jeder dumme Junge kann einen Käfer zertreten. Aber alle Professoren der Welt können keinen herstellen.

Warum können sie das nicht? Die Antwort darauf gibt der Holismus: Selbst der kleinste Käfer ist eine Ganzheit und somit mehr als die Summe seiner Körperteile. Andernfalls wäre er vergleichbar mit einer komplizierten Maschine wie sie etwa ein Uhrwerk darstellt..

Tiere waren für den von der Universitätsphilosophie hochgeschätzten Philosophen Descartes solche Maschinen. Damit unterschied er sich in seiner tierverachtenden Einstellung zwar in der Begründung, aber ansonsten kaum von der christlichen Kirche: Diese sah, gestützt auf die Bibel, in den Tieren lediglich seelenlose, zum menschlichen Ge- und Verbrauch bestimmte Geschöpfe, also bloß lebende Sachen. Schon deshalb ist der Holismus auch im Hinblick auf die Tierethik zweifellos ein Fortschritt.

Arthur Schopenhauer hat im Rahmen seiner Philosophie sehr entschieden gegen die Tierverachtung, wie sie etwa bei Descartes und im Christentum zum Ausdruck kommt, Stellung genommen. Obgleich Schopenhauer, genau genommen, keine holistische, sondern eine (ihr ähnliche) monistische Philosophie vertrat, ist es durchaus im Sinne des Holismus und der Tierethik, wenn er feststellte:
Die Welt ist kein Machwerk und die Tiere kein Fabrikat zu unserem  Gebrauch.
b

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Descartes : Tiere nur Automaten

Wenn man Descartes liest und zum ersten Mal auf dessen Ansicht stößt, Tiere seien Automaten ohne Bewusstsein, ist man erstaunt. Mit dieser Feststellung  beginnt ein Beitrag von Norman Malcolm, Präsident der American Philosophical Association, unter der Überschrift „Gedankenlose Tiere” in der Anthologie „Der Geist der Tiere. Philosophische Texte zu einer aktuellen Diskussion”(S. 77f.).

Tierschützer, die sich etwas näher mit Descartes, einem der bedeutendsten Philosophen der Neuzeit, befasst haben, nehmen dessen Ansicht, Tiere seien Automaten, kunstvolle Maschinen  nicht bloß „erstaunt”, sondern geradezu mit Abscheu zur Kenntnis. Descartes hatte mit solchen Behauptungen wesentlich dazu beigetragen, in der Philosophie den Graben zwischen Mensch und Tier weiter zu vertiefen, so dass er bis weit in das 19. Jahrhundert hinein als unüberbrückbar erschien. Erst danach, und zwar vor allem durch Arthur Schopenhauer , begann in dieser Hinsicht ein langsames Umdenken, welches schließlich dazu führte, dass heute in der Philosophie Tierethik ein diskussionswürdiges Thema ist.

In den 150 Jahren nach dem Tod von Descartes, so stellt der o. a. Beitrag fest, sei die Doktrin, Tiere wären Automaten, Gegenstand vieler Kontroversen gewesen. Der Artikel  zitiert dazu Fontaine, der als Beispiel auf die Philosophen und Logiker von Port-Royal  hinwies:

„Sie versetzten Hunden mit vollkommener Gleichgültigkeit Schläge und machten sich lustig über jene, die die Geschöpfe bemitleideten, als hätten sie Schmerz empfunden. Sie sagten, Tiere seien Uhren. Die Schreie, die sie ausstießen, wenn sie geschlagen würden, seien lediglich das Geräusch einer kleinen Feder, die berührt worden sei, der ganze Körper aber sei gefühllos.”

Descartes selbst, so ergänzt der Beitrag, hätte zu derartigen, nicht nur jeden Tierfreund schockierenden Äußerungen bemerkt, dass „meine Ansicht nicht so sehr gegenüber den Tieren grausam, sondern vielmehr nachsichtig gegenüber den  Menschen ist, … weil sie sie (die Menschen) vom Verdacht eines Verbrechens losspricht, wenn sie Tiere essen oder töten”.

Als Tierrechtler ist mir Descartes verständlicherweise nicht sympathisch, aber in seiner Schlussfolgerung muss ich ihm Recht geben: Wenn zwischen Mensch und Tier kein wesentlicher Unterschied bestehen würde, wäre das Essen und Töten von Tieren ein Verbrechen. Da jedoch gerade neuere Forschungen immer deutlicher zeigen, dass die Grenze zwischen Mensch und Tier nur relativ, nicht aber absolut ist, so folgt als Umkehrschluss aus dem Descartes – Zitat: Essen und Töten von Tieren ist ein Verbrechen! Zugegeben, ein für viele Fleischesser sehr unbequemes Ergebnis, doch Wahrheiten sind selten bequem, oft sogar schockierend.
B

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